孔子雖然是一個(gè)面對(duì)現(xiàn)實(shí)，腳踏實(shí)地，“不語(yǔ)怪力亂神”“罕言命”的人，但他卻也是一個(gè)相信天命，敬畏神靈的人。比如他的“未能事人,焉能事鬼? ”“唯天為大,唯堯則之。”等等言論，足以證之。還有從《論語(yǔ)》497章里就有12章涉及到“天”，5章涉及到“命”，這一點(diǎn)也可見(jiàn)一斑。
在《論語(yǔ)·為政篇第二》第四章中，子曰：“吾十有五而志于學(xué)，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。”在這里孔子說(shuō)自己五十歲就知道天命了，也就是知道天的命令、旨意了。對(duì)孔子來(lái)說(shuō)，“五十而知天命”絕對(duì)不是聽(tīng)天由命、無(wú)所作為，而是知曉了“謀事在人，成事在天”的道理，從而更加虔誠(chéng)地尊崇大自然的規(guī)律，努力作為但不苛求結(jié)果，一如他整理的《詩(shī)經(jīng)》所云“高山仰止，景行行之”�？v覽他的一生，過(guò)了五十歲之后，他仍然在“發(fā)憤忘食”“樂(lè)以忘憂”，但對(duì)榮辱得失已經(jīng)泰然處之、淡然從之了。
五十歲，是人生的一個(gè)坎，在民間素有“五十肩”之說(shuō)。民間把“肩周炎”又稱為“五十肩”。因?yàn)榇瞬〉暮冒l(fā)年齡一般在五十歲左右，患此病的人可預(yù)先知道天陰下雨，也就是知道上天的命令。有先賢解讀說(shuō)此章是“孔子隱圣同凡，勸人勤學(xué)之意”也。賈平凹在五十歲的時(shí)候?qū)懥艘黄牢摹段迨笤挕�，又隆重地為自己過(guò)了一個(gè)“五十大壽”，而且他母親也參加了。別人不解，他說(shuō)“自己從小體弱多病，醫(yī)生說(shuō)自己活不到五十歲，現(xiàn)在總算活到五十歲了，所以就隆重慶賀了一下”!這和孔子的“五十而知天命”有異工同曲之妙。
孔子對(duì)命運(yùn)是深信不疑的，伯牛病了，他前去探望，從窗戶外面握著伯牛的手說(shuō)：“喪失了這個(gè)人，這是命里注定的吧!這樣的人竟會(huì)得這樣的病啊!這樣的人竟會(huì)得這樣的病啊!”語(yǔ)出《論語(yǔ)·雍也篇第六》第十章。伯牛有疾，子問(wèn)之，自牖執(zhí)其手，曰：“亡之，命矣夫，斯人也而有斯疾也!斯人也而有斯疾也!”
孔子還自信自己是上天派來(lái)傳承周代的禮樂(lè)文化的。當(dāng)他周游列國(guó)被匡地的人們所圍困的時(shí)候，他說(shuō)：“周文王死了以后，周代的禮樂(lè)文化不都體現(xiàn)在我的身上嗎?上天如果想要消滅這種文化，那我就不可能掌握這種文化了;上天如果不消滅這種文化，那么匡人又能把我怎么樣呢?”語(yǔ)出《論語(yǔ)·子罕篇第九》第五章。子畏于匡，曰：“文王既沒(méi)，文不在茲乎?天之將喪斯文也，后死者不得與于斯文也;天之未喪斯文也，匡人其如予何?”
孔子還站在天人合一的角度，進(jìn)一步認(rèn)為，自己的品德是上天給予的，桓魁能把自己怎么樣?孔子說(shuō)這句話當(dāng)然是事出有因的，公元前492年，孔子從衛(wèi)國(guó)去陳國(guó)時(shí)經(jīng)過(guò)宋國(guó)，桓魁聽(tīng)說(shuō)以后帶兵要去害孔子。當(dāng)時(shí)孔子與弟子們正在大樹(shù)底下演習(xí)周禮的儀式，桓魁砍倒大樹(shù)，還要?dú)⒖鬃��？鬃釉趯W(xué)生的保護(hù)下，離開(kāi)了宋國(guó)，在撤離途中，他說(shuō)了這句話。他認(rèn)為自己是有仁德的人，而且這種仁德是上天給的，上天一定會(huì)保護(hù)自己的。
那么一個(gè)人怎樣才能提高自己的品德修養(yǎng)呢?孔子在回答弟子樊遲的提問(wèn)時(shí)說(shuō)：“問(wèn)得好呀!先努力做好該做的事，不計(jì)較后來(lái)得到的收獲，不就是提高品德了嗎?”語(yǔ)出《論語(yǔ)·顏淵篇第十二》第二十一章。“樊遲從游于舞雩之下，曰：“敢問(wèn)崇德、修慝、辨惑。”子曰：“善哉問(wèn)，先事后得，非崇德與?攻其惡，無(wú)攻人之惡，非修慝與?一朝之忿，忘其身，以及其親，非惑與!”這實(shí)在是孔子教給樊遲的方法論“先努力致力于做事，然后才有所收獲，不就是提高品德了嗎?”
孔子還說(shuō)過(guò)“沒(méi)有人了解我啊，了解我的只有天吧!”語(yǔ)出《論語(yǔ)·憲問(wèn)篇第十四》第三十五章。子曰：“莫我知也夫!”子貢曰：“何為其莫知子也?”子曰：“不怨天，不尤人。下學(xué)而上達(dá)，知我者其天乎!”在這里他還提出“下學(xué)學(xué)人事，上達(dá)達(dá)天命”的命題，由此不難看出他對(duì)“天命”的高度認(rèn)可了。因?yàn)榭鬃酉嘈盘烀�，所以他�?duì)天帝神靈祭祀也很虔誠(chéng)。他曾說(shuō)“祭誰(shuí)就如誰(shuí)在，祭神時(shí)就如神在一樣。我不親自參加祭祀，而以我的名義去祭祀還不如不祭祀。”語(yǔ)出《論語(yǔ)·八佾篇第三》第十二章。祭如在，祭神如神在。子曰：“吾不與祭，如不祭。”孔子還認(rèn)為君子必須認(rèn)知天命，敬畏天命，語(yǔ)出《論語(yǔ)·堯曰篇第二十》第三章。子曰：“不知命，無(wú)以為君子也。不知禮，無(wú)以立也。不知言，無(wú)以知人也。”
在另外的篇章中，孔子提及過(guò)自己并不看好沒(méi)有道德前提的勇敢。那么在這里他順承這個(gè)意思，又明確地提出：“君子有三件敬畏的事情：“敬畏天命，敬畏大人，敬畏圣人之言。而小人由于不知道天命，所以不敬畏天命;同時(shí)也不尊重地位高的人;還輕侮圣人之言。”語(yǔ)出《論語(yǔ)·季氏篇第十六》第八章�？鬃釉唬�“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言。”
應(yīng)當(dāng)指出，孔子并不將天視為一種無(wú)情無(wú)義，隨心所欲的神靈。而是有判斷力、能夠辨別真?zhèn)紊茞�、能夠�(qū)θ说乃枷胙孕行纬杉s束和教化的主宰。他說(shuō)“如果得罪了天，就沒(méi)有禱告的地方了。”語(yǔ)出《論語(yǔ)·八佾篇第三》第十三章。王孫賈問(wèn)曰：“與其媚于奧，寧媚于灶。何謂也?”子曰：“不然，獲罪于天，無(wú)所禱也”。由此不難看出，孔子直指的是人的行為, 也就是說(shuō)人的行為要符合天的要求, 形成天人合一，而不是懷著不可告人的目的，一味地取媚于天。蒼天在上，人在做，天在看，天之于人更多在于約束人，而不是縱容和滿足人的私欲。
先賢曾經(jīng)說(shuō)過(guò)“天不言自高，地不語(yǔ)自厚，愈是豐滿的谷穗愈是向下低著頭。”孔子就是天地和豐滿的谷穗的做派，他倡導(dǎo)“君子欲訥于言而敏于行”，并且從自身做起“予欲無(wú)言。”子貢不解地問(wèn)“您如果不想說(shuō)話，那我們用什么來(lái)記述呢?”孔子回答說(shuō)“上天它又說(shuō)過(guò)些什么呢?只是放任四季周而復(fù)始，任由百物蓬勃生長(zhǎng)。上天又說(shuō)過(guò)些什么呢?”語(yǔ)出《論語(yǔ)·陽(yáng)貨篇第十七》第十九章。子曰：“予欲無(wú)言。”子貢曰：“子如不言，則小子何述焉?”子曰：“天何言哉?四時(shí)行焉，百物生焉，天何言哉?”由此不難看出，孔子這個(gè)具體的人和天是多么的“天人合一”呀!
孔子天命觀的本質(zhì)內(nèi)容在于天人關(guān)系的處理, 他認(rèn)為天雖為主宰, 但無(wú)需人們諂媚討好，因?yàn)樘焓亲罟雷顭o(wú)私的。人只需自克內(nèi)心，自修其行，天自然知道，天命自有其公正的審判。天人之間，要達(dá)到和諧合一，對(duì)人來(lái)說(shuō)是要有所約束的。如果失去約束，一任自由，則天人就不會(huì)合一，天就會(huì)對(duì)人進(jìn)行必要的懲罰。由此可以看出，孔子的天命觀看起來(lái)是一種宗教信仰，但其實(shí)更多的是一種道德滲透與引導(dǎo)�？鬃游诽烀�, 敬畏的不是天之神力，而是他所認(rèn)為的天的至善至仁。一個(gè)人的所作所為，只要符合天道，則為有情有義�？鬃右蕴斓娜实聛�(lái)約束人的行為, 實(shí)在是高明之舉。
再來(lái)看看董仲舒的“天人感應(yīng)”。在他最主要的著作《春秋繁露》中，大肆宣揚(yáng)“天人合一”“天人感應(yīng)”論，他認(rèn)為天是有意志的、至高無(wú)上的神，是宇宙萬(wàn)物的主宰。他把自然現(xiàn)象和社會(huì)現(xiàn)象進(jìn)行神秘化的比附，認(rèn)為天按照自己的形體制造了人，人是天的副本，人類的一切都是天的復(fù)制品：“天子受命于天，天下受命于天子，一國(guó)則受命于君……圣人之道，不能獨(dú)以威勢(shì)成政，必有教化。”“善言天者必有征于人，善言古者必有驗(yàn)于今。臣聞天者群物之祖也，故遍覆包函而無(wú)所殊，建日月風(fēng)雨以和之，經(jīng)陰陽(yáng)寒暑以成之。故圣人法天而立道，亦溥愛(ài)而亡私，布德施仁以厚之，設(shè)誼立禮以導(dǎo)之。”
在《春秋繁露·陰陽(yáng)義》中，他提出“天人同類”的概念，并明確指出“天亦有喜怒之氣、哀樂(lè)之心，與人相副。以類合一，天人一也……與天同者大治，與天異者大亂。”在《春秋繁露·人副天數(shù)》中，董仲舒提出“天地之精所以生物者，莫貴于人。人受命于天也，故超然有倚。”
董仲舒還認(rèn)為天和人是同類的，人有什么，天早就有什么;天有什么，人也有什么。“天地之符，陰陽(yáng)之副，常設(shè)于身，身猶天也……天以終歲之?dāng)?shù)成人之身，故小節(jié)三百六十六，副日數(shù)也。大節(jié)十二分，副月數(shù)也。內(nèi)有五藏，副五行數(shù)也。外有四肢，副四時(shí)數(shù)也。乍視乍瞑，副晝夜也。乍剛乍柔，副冬夏也。乍哀乍樂(lè)，副陰陽(yáng)也……于其可數(shù)也，副數(shù);不可數(shù)者，副類。皆當(dāng)同而副天，一也。”這是從人的身體構(gòu)造方面講天人同類。
他認(rèn)為對(duì)一個(gè)國(guó)家來(lái)說(shuō)，天人感應(yīng)實(shí)為“天子”與“天”的感應(yīng)，祥瑞或?yàn)?zāi)異的出現(xiàn)主要取決于統(tǒng)治階級(jí)的政治是否修明。上天雖不像人一樣會(huì)說(shuō)話，但上天的意志可通過(guò)某種“祥瑞”或“災(zāi)異”的現(xiàn)象顯現(xiàn)出來(lái)，這就是天人感應(yīng)的表現(xiàn)形式。如果君主政治清明，社會(huì)太平，上天就會(huì)降下嘉禾、醴泉、甘露、麒麟、白鹿等祥瑞之物以資表?yè)P(yáng)。如果君主逆天，不行德政，就會(huì)激起天的震怒，出現(xiàn)各種災(zāi)異現(xiàn)象，例如水旱災(zāi)、火災(zāi)、地震等等，以示對(duì)君主的警告和懲罰。他在回答漢武帝的策問(wèn)時(shí)說(shuō)：“臣謹(jǐn)案《春秋》之中，視前世已行之事，以觀天人相遇之際，甚可畏也。國(guó)家將有失道之?dāng)。炷讼瘸鰹?zāi)害以譴告之;不知自省，又出怪異以警懼之;尚不知變，而傷敗乃至。以此見(jiàn)天心之仁愛(ài)人君而欲止其亂也。”
此外，董仲舒還特別提出了“物類相召，同類相動(dòng)，同類相感”的概念。在繼承了孔子和《周易》以來(lái)的“同聲相應(yīng)，同氣相求”思想的基礎(chǔ)上，他指出：“天有五行：一曰木，二曰火，三曰土，四曰金，五曰水。木，五行之始也，水，五行之終也，土，五行之中也，此其天次之序也。木生火，火生土，土生金，金生水，水生木，此其父子也。木居左，金居右，火居前，水居后，土居中央，此其父子之序，相受而布。是故木受水而火受木，土受火，金受土，水受金也。諸授之者，皆其父也;受之者，皆其子也;常因其父，以使其子，天之道也。”
“天人同類”觀念是董仲舒所宣揚(yáng)的天人感應(yīng)論的一個(gè)理論基礎(chǔ)。他說(shuō)：“天地之常，一陰一陽(yáng)。陽(yáng)者天之德也，陰者天之刑也……以類合之，天人一也”。在《春秋繁露·為人者天》中，他又說(shuō)：“人之形體，化天數(shù)而成。人之血?dú)�，化天志而仁。人之德行，化天理而義。人之好惡，化天之暖清。人之喜怒，化天之寒暑。人之受命，化天之四時(shí)。人生有喜、怒、哀、樂(lè)之答，春秋冬夏之類也。……天之副在乎人，人之性情有由天者矣。”這是從人的情感意識(shí)方面講天人同類的。
董仲舒所講的天，一方面具有自然的形貌，即日月星辰、四時(shí)風(fēng)雨等自然現(xiàn)象;另一方面天卻也是有意識(shí)的，即天能夠監(jiān)督人尤其是天子的行為，根據(jù)人的所作所為降下災(zāi)異或祥瑞。竊以為，他論證天人互感，不僅是出于哲學(xué)上的考慮，更是為了服務(wù)于政治，服務(wù)于社會(huì)。既然天與人可以相互感應(yīng)，那么人的所有行為均應(yīng)順天意、合天道。作為天之子的帝王就更應(yīng)遵循天人合一的原則，順天、法天，依天意而行。看起來(lái)似乎有封建迷信色彩，但從心理誘導(dǎo)、人倫教化角度講，也有其積極的現(xiàn)實(shí)意義。
憑心而論，和孔子的“天命”思想相比較，董仲舒的“天人感應(yīng)”論似乎和社會(huì)秩序、政治制度、人倫風(fēng)化聯(lián)系得更緊密一些。他把《春秋》中所記載的自然現(xiàn)象，很巧妙地借用過(guò)來(lái)解釋當(dāng)時(shí)社會(huì)政治衰敗的癥結(jié)，通過(guò)對(duì)秦末農(nóng)民起義深入的研究，深刻認(rèn)識(shí)到農(nóng)民階級(jí)的政治力量是可以決定一個(gè)王朝的生死存亡的。并以秦始皇權(quán)力不受制約，引發(fā)農(nóng)民起義，快速亡國(guó)的慘痛教訓(xùn)，來(lái)限制皇帝的權(quán)力。他把秦末農(nóng)民起義視為天意，他要借用這一象征農(nóng)民階級(jí)政治力量的“天意”，用來(lái)戒懼皇帝，使之自斂。他認(rèn)為，人君為政應(yīng)“法天”行“德政”，“為政而宜于民”。否則，“天”就會(huì)降下種種“災(zāi)異”以“譴告”人君。如果這時(shí)人君仍不知悔改，“天”就會(huì)使人君失去天下。這對(duì)人君的自我改造、自我修煉無(wú)疑會(huì)起到積極的引領(lǐng)作用。
那么當(dāng)時(shí)董仲舒為什么要采用“天人感應(yīng)”的形式來(lái)戒懼皇帝呢 ? 原因是西漢時(shí)期社會(huì)科學(xué)水平還比較低，天命論在人們思想中的影響極深。董仲舒就采用了“天”來(lái)限制皇帝個(gè)人的私欲，制約他至高無(wú)上的權(quán)力。有一個(gè)生動(dòng)的案例，最能說(shuō)明這個(gè)問(wèn)題。漢武帝建元六年(公元前135年)，在皇帝祭祖的地方長(zhǎng)陵高園殿、遼東高廟發(fā)生了大火，董仲舒認(rèn)為這是宣揚(yáng)天人感應(yīng)的好機(jī)會(huì)，于是帶病堅(jiān)持起草了一份奏章，以兩次火災(zāi)說(shuō)明上天已經(jīng)對(duì)武帝發(fā)怒。他本想好好的說(shuō)服漢武帝，但沒(méi)想到節(jié)外生枝，奏章還沒(méi)呈上，正巧主父偃到董仲舒家做客，他看見(jiàn)奏章，因嫉妒董仲舒之才，就把奏章草稿偷走，添鹽加醋地交給了漢武帝。武帝看后大怒，決定將董仲舒斬首。后憐其才，又下詔赦免，但江都王相卻被罷免，從此，董仲舒不敢再說(shuō)災(zāi)異之事。他辭官回家，干起了教書育人的老本行，又教了十年的《公羊春秋》。
總的來(lái)說(shuō)董仲舒在他的職業(yè)生涯中，以他的淵博和良知，使他對(duì)皇帝的規(guī)勸達(dá)到了游刃有余的程度，也使儒學(xué)關(guān)注社會(huì)的初心達(dá)到空前絕后的高度，對(duì)兩千多年來(lái)中國(guó)封建社會(huì)的長(zhǎng)治久安做出了無(wú)與倫比的貢獻(xiàn)，應(yīng)該說(shuō)至今我們還享受著他的紅利。 |
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