記得剛念大學那會兒，讀《四書》，常覺得《論語》精練生動,《孟子》長于言辭,《大學》條理分明，而唯獨這《中庸》，讀后竟不知所云。以致多年來總覺得它雜而散，沒有一條如《大學》三綱八目那樣明晰的、貫穿前后的主線。雖則口頭上也常“中庸之道”的說著，可實際上對它的認知僅僅就局限在“出頭的椽子先爛”，“末位者遭淘汰”，故而要“不過，不及，執(zhí)其兩端而取其中” 這么一個淺層次上。外加理學大家程頤的解釋——“不偏不倚謂之中，不變不更謂之庸”，這么一個概念。
而這次再讀，卻有了一些新的認知，我簡單地談以下三個方面：
首先，《中庸》其實也和大學一樣，是有綱目可循的。其首篇《天命章》可謂燭照全篇，其開篇即講“天命之謂性，率性之謂道，修道之為教”，也就是說“性、道、教”這三大方面即是中庸的根本。儒家敬天、畏天命，于統(tǒng)治者而言，就是“君權(quán)神授”，就是“受命于天”，這就解決了統(tǒng)治的合法性問題;于普通人而言，則是“五十而知天命”，也就是說要順應自然規(guī)律。儒家講人性，尤以孟子極力主張的性善論為代表，認為人性“善的本質(zhì)”是先天就有的。當然，儒家在承認人性善的同時，卻也并不否認人的品質(zhì)的變異性與可塑性。這就又引出了儒家一貫重視，又一再提出的教化思想�？鬃蛹闯Ｖv“富而教之”;中庸開篇也講，這謂之教的修道是須臾不可離的。統(tǒng)而言之，通過性、道、教的同步精進，儒士即可使自身的道德修養(yǎng)達到一種至臻至善的境地，進而實現(xiàn)儒家理想的倫理思想、和諧境界——“致中和”，“天地位焉”，“萬物育焉”。這敬畏心、人性論與教化思想對于今天的我們，尤其是從事教育工作者，仍然是有著重大的啟示意義。
其次，如曾子言“夫子之道，忠恕而已”。中庸的主要原則，其實也是忠恕、寬仁。其提倡的諸如“不偏不倚”，“內(nèi)省慎獨”，“己所不欲勿施于人”，“素位而行”，“至誠無息”等觀點，也就是教導我們要能做到互相關(guān)心、互相諒解、體人寬容、將心比心，從而不斷陶冶自己的道德情操，提升自己的道德境界。而這個修習方法呢，其實就是慎獨。道源于事物本身，卻又與自我相分離，因而我們要能經(jīng)常反求諸己，以去外誘之私，以充本然之善。具體而言，就是無論遇到什么人、什么事，遭遇什么挫折，都能首先從自身找原因，做到“吾日三省吾身”;獨處時，能堅守道德信念，在即使別人看不見、聽不到的情況下，仍能小心謹慎，一絲不茍的自覺的進行修養(yǎng)的提升。這樣，久而久之，我們的個人修養(yǎng)自然會達到更高的道德境界。
最后，我再來談談為學這部分�！秵栒�·二》講“好學近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇”，其后在《問政章·四》中又講到“博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之”。前者講知識的重要性，不管是生而知之，還是學而知之，知識都是可以改變我們的思維境界和文化層次的。因此，我們應樹立終身學習的理念。這樣才能不斷精進，不斷提高，這樣才會日臻完善，才有可能為圣為賢。后者則講的是學習的五個層次，循序漸進，日積月累，不張揚，也不過分低調(diào)，平常心處之。鍥而不舍，厚積薄發(fā)，自然是水滴石穿、繩鋸木斷，實現(xiàn)從量變到質(zhì)變的飛躍。
總而言之，常如儒家講的“達則兼濟天下，窮則獨善其身”。于大處，《中庸》講“中者，天下之大本;和者，天下之達道”，它是治國安邦平天下的法寶;于個人，中庸提倡的諸如“不偏不倚”，“己所不欲勿施于人”，“素位而行”，“至誠無息”，又是一種道德修養(yǎng)的高標準、高要求。中庸，它不僅是一種美德，同時也是一種情感表達方式和處理事情的原則。對于我們高校教師來講，要學會運用《中庸》之中的智慧，不斷提升個人修養(yǎng)。
基礎(chǔ)部 雷江波 |
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