子曰:“中庸之為德也,其至矣乎!民鮮久矣。”(《論語(yǔ)•雍也》)
“中庸”是我們非常尊崇的一個(gè)詞,但到底什么是中庸呢?舉一個(gè)例子,想要支起一根兩端粗細(xì)不同的木樁,支點(diǎn)肯定不能選在中點(diǎn),而要靠近粗的一端。中點(diǎn)未必能把事辦成,支點(diǎn)才能把事辦成,當(dāng)然我們絕不是說(shuō)為了把事辦成,就損害一方的利益。恰恰相反,這個(gè)動(dòng)態(tài)的歷史過(guò)程中,有時(shí)看上去暫時(shí)損害了一方的利益,可能從長(zhǎng)久看來(lái),這一方卻是更大的受益方。也就是說(shuō),怎樣把樹(shù)樁支起來(lái),在那個(gè)具體的歷史情景里,什么樣是最好的狀況,我們大家心知肚明。而這個(gè)最好,便是中庸。這里涉及“度”的本體性,什么是“度”呢?簡(jiǎn)單地講就是過(guò)猶不及,無(wú)論是“過(guò)”還是“不及”,都不合乎“度”,只有做到適度,才能把事情辦成,因此“度”是具有本體性意義的。而中庸,就是把“度”發(fā)揮到極至。
所謂“極高明而道中庸”,就是在最高的思想、道德標(biāo)準(zhǔn)的指導(dǎo)下取道中庸,而取道中庸就是在現(xiàn)實(shí)當(dāng)中把事情辦得最好。當(dāng)然只說(shuō)“中庸”,其實(shí)也是“極高明而道中庸”的意思,我們講中庸之道,就是在最高的、最好的、最開(kāi)放的、最具有合理性的原則的指導(dǎo)之下,在現(xiàn)實(shí)當(dāng)中把事情辦得最成功、最好。那么“中庸”與“折衷”有什么不同呢?“子曰:‘鄉(xiāng)愿,德之賊也。’”(《論語(yǔ)•陽(yáng)貨》)鄉(xiāng)里的好好先生,看上去最接近道德,但恰恰是道德的敵人,為什么呢?因?yàn)樗钦壑灾髁x,是和稀泥,是喪失原則,只管一時(shí)把事消下去,而不從根本上解決問(wèn)題,很可能遺患無(wú)窮。這就是中庸之道與折衷主義的區(qū)別。
我們還應(yīng)該特別注意,中庸之道,與圓滑、世故、不負(fù)責(zé)任等有著根本性的區(qū)別。那些不僅不是中庸之道,反而是中庸之道要排除的最大的敵人,只有將這些嚴(yán)格地區(qū)別開(kāi)來(lái),我們才能夠真正地認(rèn)識(shí)中庸之道,才能夠真正地從中庸之道的思想理論中獲得最大的益處。
中庸是很難實(shí)現(xiàn)的,當(dāng)現(xiàn)實(shí)中我們做不到中庸時(shí),孔子也為我們指出了兩種選擇——“不得中行而與之,必也狂狷乎!狂者進(jìn)取,狷者有所不為也。”(《論語(yǔ)•子路》)不得中庸之道,但又一定得去做事,怎么辦呢?孔子說(shuō)那就有“狂”、“狷”兩種方式。舉一個(gè)例子,日本侵華的時(shí)候,狂者就是拿起槍來(lái)上前線,大刀向鬼子們的頭上砍去。狷者呢?他沒(méi)有這么去做,但他也絕不做漢奸,不僅不作漢奸和出賣(mài)良心的事情,損害國(guó)家與民族利益的事情他也不做,這就叫“有所不為”。當(dāng)然,在現(xiàn)實(shí)中,未必一直做狂者,更未必一直做狷者,狷狂兩種方式也是以不同的比例,以不同的方式相互融合的。若能融合到最好,就達(dá)到了中庸之道,若融合得不太好,那就按狂狷的方式去做也是可以的。這就是中庸與我們的現(xiàn)實(shí)行為方式的關(guān)系。 |