“閑坐小窗讀周易，不知春去已多時”，于涼夜沉霜、淡煙軟月中細(xì)品《周易》，一掃胸中煙塵，頓悟從容淡遠(yuǎn)之風(fēng)清月明的曠達(dá)智慧，對孔子的樂天知命、仁者無憂亦有了更深的體悟。博大精深的《周易》所蘊含的人生境界，恰如“浩浩乎如憑虛御風(fēng)，而不知其所止”般的其浩無涯，淺薄如我，亦只能沉潛下來，細(xì)細(xì)思量，靜靜體味。
《周易》里的一句“樂天知命故無憂”，賦予了我生生不息話《周易》的情致。竊以為，“樂天知命故無憂”是一種隱透出曠達(dá)智慧的人生境界。李白有言：“天地者，萬物之逆旅；光陰者，百代之過客。”大禹又如是說:“生者寄也，死者歸也。”因之，可以想見，滾滾紅塵，蕓蕓眾生，若說生是來觀光的，那么死就是回去，它固然是一種生命的末梢，卻亦是另一種生命的伊始。
竊以為，與其效仿所有宗教，佇立于死亡的一端觀想人生，慨嘆“人生天地間，若白駒過隙，忽然而已”，進而悲天憫人，不如歆慕與追隨《周易》，以曠達(dá)樂觀的人生境界去遙想與傾仰人生，永遠(yuǎn)佇立于“東方之既白”的那邊看，亦即面朝生的一端，去體悟“人生代代無窮已”的宏闊雋永，進而修習(xí)“不以物喜，不以己悲”的曠達(dá)智慧。須知，太陽將落是“夕陽無限好”，今日的太陽落下了，明日又有太陽升起。恰如佛學(xué)《華嚴(yán)經(jīng)》所言：“一花一世界，一葉一如來。”“樂天知命故無憂”，入世懷《周易》，出塵邀境界。清荷洗塵、幽梅養(yǎng)神。躁動生虛浮，心靈易蒙塵；通易滋淡然，性情常曠達(dá)。
樂天知命，是以無憂。“樂天”即通曉宇宙之法則，合于自然；“知命”即深悉生命的真諦，明了人生的意義。學(xué)易者無憂，因了在學(xué)易者的心靈深處，歡悅與悲傷、得意與失意，都不過是生活中的一個階段，一個短暫的點。“山重水復(fù)疑無路，柳暗花明又一村”，學(xué)易者明了一切事物都在千變?nèi)f化，因之得以隨遇而安，進而歲月靜好，現(xiàn)世安穩(wěn)。
“樂天知命故無憂”，得失成敗平常心。為人于世間，恰是樂天知命最相宜。竊以為，成就事業(yè)一要有真才實學(xué)，二要有天賜良機。通《周易》的人善于把握機遇，把握好了時間與空間，霉運就未必是霉運，“凌云萬丈才”亦未必會“虛負(fù)”；反之，把握得不好，則好運亦未必會帶來“好風(fēng)憑借力，送我上青云”的幸福，甚或會帶來“一生襟抱未曾開”的人生悲劇。須知物極必反，因之見微知著，察往知來，方能轉(zhuǎn)禍為福，轉(zhuǎn)敗為成，立于長治久安之地。
老子的“君子乘時則駕，不得其時則蓬累而行”，孟子的“君子窮則獨善其身，達(dá)則兼濟天下”，王勃的“君子固貧，達(dá)人知命”，論及的皆是如斯正道。而《周易》乾卦初九爻的“潛龍勿用”，亦是如斯道理，它與“樂天知命故無憂”亦有異曲同工之妙。君不見，孔子的一生就是“潛龍勿用”的一生，他樂天知命，他仁者無憂，他的時位在千秋后代。
對紫陌紅塵里的蕓蕓眾生而言，經(jīng)歷悲辛與失意是人生的一大幸事。如若一個人總是一帆風(fēng)順、得天獨厚，多半難以有大的作為；縱使有大的作為，亦只能是“花無百日紅”，畢竟良辰美景、賞心樂事般的好夢由來最易醒。“大都好物不堅牢，彩云易散琉璃脆”，光景萬千留不住。不歷經(jīng)千磨萬難而功成名就，其實并非好事。輕易得到的，轉(zhuǎn)瞬就會失去。經(jīng)歷過悲辛與失意而又能戰(zhàn)勝自我的人，在風(fēng)云際會之時才能大有作為。自助者得天助，千里獨行間，任其逍遙。漠漠紅塵，蕓蕓眾生，但凡深悉此理，必能樂天知命，罕有憂愁幽思。
“樂天知命故無憂”，為人于世間，不妨把心折成一只紙鶴，于碧空下放飛，讓它徘徊于云端，徘徊于每一個夢的邊緣。如此，將自己的生命安放于靜雅之中，惟愿安平寧靜地感知流年與生命的對話，那又何嘗不是對生命的一種曠達(dá)的交待？
開卷品境界，心間悟曠達(dá)。將“樂天知命故無憂”奉為圭臬，得意失意兩相依，得意時淡然處之，失意時坦然待之，始終保持喜而不狂的境界，堅守憂而不傷的曠達(dá)，這便是《周易》中不易的人生哲學(xué)。 |
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