談到當(dāng)代社會(huì)本體,我們都會(huì)會(huì)心一笑想到“技術(shù)”。是的,無論是“數(shù)字時(shí)代”還是“新時(shí)代”、“微時(shí)代”等詞,都揭示了“技術(shù)”是這個(gè)時(shí)代最深刻的本質(zhì)。當(dāng)代社會(huì),毫無疑問是以數(shù)字技術(shù)為基礎(chǔ)的信息社會(huì)。
“技術(shù)”在那個(gè)蒙昧的年代,曾經(jīng)使“不可知”變?yōu)榱?ldquo;可知”,使“崇拜上帝”變成了“崇拜人本身”。這時(shí)的“技術(shù)”是具有解放“人性”的作用的。但是隨著“技術(shù)”的發(fā)展,人不斷淪為“技術(shù)”的附庸。人們?cè)絹碓蕉嗟鼐砣爰夹g(shù)生產(chǎn)中。人們?yōu)榧夹g(shù)服務(wù),從睜開眼睛上班,到拖著疲憊的身軀下班,一天八個(gè)小時(shí)都在為技術(shù)奉獻(xiàn)。下班回到家,一直到睡覺前的短暫閑暇時(shí)間也在被技術(shù)所占據(jù)。人脫離了“神”的掌控,又落入了“技術(shù)”的牢籠。何以破局?唯有“藝術(shù)”。
尼采曾說過:“只有作為審美現(xiàn)象,生存與世界才是永遠(yuǎn)有充分理由的。”可見那時(shí)的人已經(jīng)意識(shí)到,審美藝術(shù)超越技術(shù),這個(gè)命題是激蕩在技術(shù)時(shí)代上空的幽靈。馬克思提出了勞動(dòng)是美的的經(jīng)典命題。他將技術(shù)置于美之下,認(rèn)為合乎目的的勞動(dòng),使人在勞動(dòng)中體會(huì)到自身的過程,才是美的。沒有人一切技術(shù)都不能稱之為美。在這個(gè)命題下,技術(shù)成為了美的附庸。緊接著,海德格爾也對(duì)技術(shù)發(fā)出了猛烈的批判,他批判現(xiàn)代技術(shù)為結(jié)構(gòu)性逼迫操縱現(xiàn)代人與自然的“座架”。他通過返回古希臘“技藝”學(xué)說,認(rèn)為技術(shù)的根本性追思和技術(shù)的決定性解析必須在某個(gè)領(lǐng)域里進(jìn)行,這個(gè)領(lǐng)域就是藝術(shù)。這個(gè)命題將技術(shù)與藝術(shù)的關(guān)系直接置于對(duì)立面,開啟了劍拔弩張地對(duì)話。而麥克盧漢對(duì)藝術(shù)的支持是從對(duì)媒介技術(shù)的批判開始的。它的一個(gè)個(gè)命題就像一個(gè)個(gè)預(yù)言,最有名的預(yù)言是“媒介即信息”,將技術(shù)媒介社會(huì)剖析得淋漓盡致。
“藝術(shù)”作為“技術(shù)”的對(duì)立面,將“人”從“技術(shù)”的牢籠中拯救出來。為技術(shù)的應(yīng)然性提供基礎(chǔ)的邏輯經(jīng)驗(yàn)主義如果要被超越,一定不是基于現(xiàn)實(shí)經(jīng)驗(yàn)事實(shí)的邏輯自己,而是情感“態(tài)度”。情感態(tài)度,外在恰恰表現(xiàn)為藝術(shù)。誰能想到,中世紀(jì)為“上帝”服務(wù),蒙昧大眾的藝術(shù),現(xiàn)在卻是將人們拯救出“技術(shù)”牢籠的英雄。 |